Combate

Realizamos una cultura Marcial que desde su origen hasta el día de hoy evolucionó hacia un Arte bajo órdenes de movimiento en pos de defensas, ataques y su aplicación: el combate.

Combatir es un Arte de conexión que se aprende y hay que tener en cuenta tres factores importantes: saber neutralizar o defender, saber avanzar o atacar y saber metabolizar o recibir. Ante cualquiera de estas tres situaciones deberíamos permanecer serenos y no desbalancearnos hacia la euforia o hacia el temor.

El combate más importante se da entre divididos aspectos de nuestra mente, por ejemplo: decisión vs duda o flexibilidad vs rigidez. Al mismo tiempo, se entrena físicamente con técnicas aplicadas a nuestros compañeros... ya que el mecanismo que desata nuestro Arte conecta y actúa dentro y fuera de nosotros.

Observar relajadamente y a través de nuestra respiración nos permitirá evaluar claramente nuestra acción defensiva o foco ofensivo y el entrenamiento constante nos fortalecerá para metabolizar naturalmente los golpes que tarde o temprano van a llegar.

Sabemos que los golpes llegan y pueden llegar en cualquier momento y desde cualquier dimensión... ahí estamos nosotros sin estremecernos y agradecidos porque existe una nueva oportunidad de superación. Shuan Fa no busca ganar o perder, sino Crecer en conjunto.

FUC (significa Felicidad y consta de 5 partes)

Equilibrio
Entre nuestros tres cuerpos: Espiritual, Mental y Físico.
El individuo es un conjunto multidimensional donde carne y hueso no es el único aspecto de su existencia. Registrar y desarrollar todos sus niveles de realidad en forma pareja causará un holocrecimiento individual. Yoguis como Iyengar y Ramacharaka son eruditos en el asunto.

Armonía
Con las cosas del Cielo y de la Tierra.
Nuestra condición terrestre y concreta nunca puede ser acabada sin un Sentido o Significado; buscar enlazar lo material con lo espiritual y viceversa es muestra de una dinámica natural e intrínseca a nuestra condición. Lao Tse nos habló de este movimiento dual y constante.

Serenidad
Nuestro Espíritu debe ser sereno como el agua cristalina.
El agua quieta es transparente, clara y permite ver a través de ella. Nuestra conciencia o instrumento deberá poseer cierta quietud o serenidad para que ‘‘el que ve’’ perciba claramente. ‘‘El que ve’’, su instrumento de percepción, y lo visto son la misma cosa... es necesario Serenidad para experimentarlo. Un Buda alcanza esta realización.

Disciplina
Deviene de la palabra Diez y representa al individuo (1), al Todo (0) y a la integración de ambos. Palabra rica en su significado, nos transmite desde los tiempos de Bodhidarma un arduo esfuerzo y practica casi obsesiva para lograr ese fin ultimo que es ‘‘ser uno con el Universo’’. Solo a través del entrenamiento consciente y sostenido surge la conexión entre mente y cuerpo, y luego entre individuo y Sociedad-Naturaleza-Universo.

Amor
Significa Ayuda, Respeto y Conocimiento mutuo.
Jesús fue otro maestro de la humanidad y hablo del Amor... pero para amar hay que estar sin miedo y abierto a los demás. Registrar, comprender e integrar al otro es amar y amarse. Cuando ayudamos a los demás estamos aportando a nuestro contexto y eso nos ayuda a un nuevo crecimiento individual y grupal. No poder amar es vivir mal y morir peor.

Tengamos en cuenta que sea lo que sea lo que queramos decir con lo que decimos, no es lo que la cosa es en realidad, aunque podría ser parecido. Porque la cosa es siempre más de lo que nosotros queremos decir y no se agota nunca con nuestros conceptos.

Coevolución (estamos todos juntos en esto)

Existen básicamente dos teorías para abordar la evolución de las especies: el conocido darwinismo y su concepto de la “supervivencia del más apto” y un nuevo modelo llamado Coevolución...

Se cree que durante el origen químico de la materia, hace millones de años, las estructuras básicas, en vez de “competir” entre sí por la supervivencia, evolucionaron a través de una especie de Cooperación: fluían unas en otras compartiendo la información de sus procesos químicos y así surgieron las primeras formas vivientes...

Estas microestructuras cooperaban en vez de competir formando parte de una gran macroestructura: el sistema químico de toda la Tierra. Este desarrollo cooperativo a nivel micro alteró la química de la Tierra y ésta también evolucionó.

La Coevolución muestra que el desarrollo a nivel micro refleja el desarrollo a nivel macro y viceversa. Las microestructuras y las macroestructuras evolucionan en conjunto.

Nuestro grupo Shuan Fa es macro y, micro, es cada integrante. Ambos niveles de estructura se causan y conectan mutuamente a través de una realimentación, dando lugar a una gran Estructura Cooperativa.

Coevolución es Holomovimiento, un todo dinámico, donde cada uno de nosotros coopera con el compañero hacia el Crecimiento y donde ese crecimiento individual y conjunto eleva el poder del grupo Shuan Fa generando un contexto superior para dar a luz a un nuevo y más elevado crecimiento de sus partes y así sucesivamente.

Disciplina

Existe cierta aversión hacia este concepto que a más de uno le ha ayudado a construir algo en su vida. Más allá de las creencias colectivas hay un contexto Marcial donde la Disciplina significa mucho.

¿Por qué la disciplina nos asusta tanto? Es posible que ésta vaya en contra de una cultura donde todo debe ser obtenido "para ayer"... vivimos al día provocando una fragmentación en nuestra perspectiva.

Sería interesante tener una mirada global donde fines y medios se entrelazan y forman parte de un mismo conjunto, donde el tiempo subjetivo de lo Marcial impulsa a desplegar ese conjunto.

Nuestro Kung Fu necesita Tiempo, el horizonte no termina en este instante y la Disciplina nos ayuda a percibir que este conjunto de fines y medios es logrado durante una temporalidad diferente a la acostumbrada.

El que se encuentre atraído por el arte Shuan Fa deberá poner Voluntad ante el cansancio, Constancia ante la adversidad y Creatividad ante la rutina para sostener una Disciplina construida en el Tiempo...

BODHIDHARMA

Vivió entre los años 448 y 527 d.c. Se dice que deja su monasterio en la India para peregrinar por China y extender su Fe budista Chan. También se lo suele llamar Da Mo.

Se dice que ya estando en China decide dirigirse hacia el norte, para lo cual tuvo que cruzar el Río Azul de 400 metros de ancho sobre un junco estando de pie e impulsado por la brisa del sudeste...

Estando en la provincia de Honan encontró el templo Shaolin que para ese entonces ya era famoso por sus traducciones de textos budistas, pero no se le permitió su entrada ya que pertenecía a una corriente reformista del budismo conocida como Chan.

Bhodidharma se recluyo en una cueva cercana al templo y permaneció en silencio durante 9 años. Su intención era demostrar que la verdadera sabiduría no tenía nada que ver con practicas rituales y traducción de textos... su meditación duraba 10 horas por día estando sentado.

Cuando su cuerpo se entumecía comenzaba con sus ejercicios de fortalecimiento y flexibilidad, algunos imitando a los movimientos y estrategias de los animales que observaba a su alrededor, desarrollando lo que después se conocería como Kung Fu Shaolin...

Más tarde explicó que para entender la verdadera doctrina Chan había que pasar por un periodo de durísima disciplina, aguantar lo más difícil de aguantar y practicar lo más difícil de practicar.